Константинополь или Москва? История православного конфликта в вопросах и ответах

Русская православная церковь полностью разорвала отношения с Константинопольским патриархатом. Чем обусловлен этот конфликт, каков его характер и какая из этих церквей является главенствующей? TUT.BY сформулировал пять вопросов и постарался ответить на них максимально просто.

%d1%80%d0%bf%d1%86

В чем предыстория конфликта?

В настоящее время в Украине существует сразу несколько православных церквей. Наиболее крупные из них — Украинская православная церковь (УПЦ) Московского патриархата и УПЦ Киевского патриархата. Первая является самоуправляемой церковью в составе РПЦ. Вторая возникла в начале 1990-х.

Создание УПЦ Киевского патриархата стало реакцией на отказ Москвы предоставить украинской церкви автокефалию — административную независимость от других церквей (в данном случае речь об РПЦ). В результате до недавнего времени она являлась неканонической (то есть непризнанной). Почему? Территория Украины считалась юрисдикцией РПЦ, а константинопольский патриарх не вмешивался в эту ситуацию (об этом ниже).

Отношения этих церквей никогда не были идеальными, но особенно обострились в условиях конфликта на востоке Украины.

Как заявлял руководитель УПЦ Киевского патриархата митрополит Филарет, «Украине надо закрыть границу и ликвидировать всех террористов. Захватчик вторгся в наш дом, мы должны его выгнать. Если среди жителей Донбасса есть искренне верующие, они не должны убивать собственных сограждан. Те же, кто пришел из-за границы за деньги убивать украинцев, должны быть ликвидированы. Я призываю не к убийству, а к защите от террористов. Ликвидация — это на чужой территории, защита — на своей. Это существенная разница. Украина не вторгалась на чужую территорию, не была агрессором, не совершала такой грех». В итоге Москва рассматривала УПЦ Киевского патриархата как неканоническую церковь, которая поддерживает ее противников.

Руководство УПЦ Московского патриархата старается занимать более центристскую позицию. Они выступили за возврат Крыма в состав Украины и заявили, что рассматривают полуостров как территорию этой страны. При этом митрополит Онуфрий последовательно выступал против продолжения военной операции на Донбассе (АТО). По его словам, «мы не хотим, чтобы война продолжалась на нашей земле, мы не хотим, чтобы люди убивали друг друга. Мы хотим мира и чтобы на нашей земле было Божие благословение». В результате для Киева УПЦ Московского патриарха воспринимается как часть РПЦ, которая выступает в поддержку российских властей.

Кто главнее — Московская или Константинопольская патриархия?

Инфографика: Антон Девятов
Инфографика: Антон Девятов

Изначально в единой христианской церкви не было главенствующего иерарха (каким теперь является для католиков папа римский). Наибольшим авторитетом пользовались руководители общин в Иерусалиме и Риме. Другими центрами христианского мира являлись Александрия и Антиохия. Пятым центром позже стал Константинополь.

В итоге возникла древняя «пентархия» — система пяти патриархатов: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим. Решением Второго Вселенского собора (381 год) Константинополь занял в этом списке второе место. После раскола церкви, что привело в будущем к выделению католиков и православных (1054 год), Рим выпал из этого списка. Позднее в него стали добавляться другие патриархи.

В 1589 году московский митрополит стал патриархом, а московская митрополия — патриархатом. Такое решение единолично принял константинопольский патриарх Иеремия ІІ во время своего визита в Москву. В итоге новое патриаршество заняло пятое место во вселенском Диптихе (пятерка самых влиятельных патриархов) после Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима.

Как отмечал председатель Синодального информационного отдела БПЦ протоиерей Сергей Лепин, в границах мирового православия патриарх Константинопольский «получает дополнительные права, как бы мы сегодня сказали, „модератора“, не сообщающие ему новых духовных полномочий, но определяющие его роль в организации взаимодействия частей церкви сообразно своему уровню. Например, созывать собор, делать заявления от его имени, представительские функции». По словам Лепина, «украинская проблема показала, что в мировом православии наметились разные понимания того, что входит в его «модераторские» обязанности, как далеко простираются эти полномочия и насколько актуальны они в реалиях сегодняшнего дня.

Почему Киев попросил об автокефалии Константинопольского патриарха?

Фото: Надежда Бужан, TUT.BY
Изображение носит иллюстративный характер. Фото: Надежда Бужан, TUT.BY

В 988 году Русь приняла христианство от Византии (ее столицей был Константинополь, теперь его название Стамбул). Центром православия являлся Киев, где находился митрополит. В 13 веке начались набеги татаро-монголов. После разорения Киева и земель современной Украины этот край пришел в упадок. В 1299 году резиденция митрополита была перенесена во Владимир, спустя четверть века — в Москву. При этом митрополиты продолжали носить титулы «Киевский и всея Руси» и утверждались в Константинополе.

В 1448 году собор московских епископов утвердил своего митрополита без согласования с Константинополем, что стало началом самостоятельности Московской митрополии. Спустя десять лет была создана отдельная Киевская митрополия, под юрисдикцией которой находились территории современных Беларуси и Украины.

Вплоть до 1686 года (с перерывом) на территории Восточной Европы существовали два религиозных центра и два иерарха: митрополит киевский, который подчинялся константинопольскому патриарху, и московский митрополит (позднее, патриарх), который был от него независим.

В 1686-м между Речью Посполитой (РП) и Россией был подписан Вечный мир. Согласно его условиям, Киев окончательно переходил из РП в состав России. В результате по просьбе Москвы Синод Константинопольского патриархата передал Киевскую митрополию под юрисдикцию Московского патриархата.

Теперь вернемся к событиям современной истории. Еще в начале 1990-х представители УПЦ Киевского патриархата обратились к константинопольскому патриарху с просьбой отменить свое решение 1686 года и предоставить украинской церкви автокефалию. Позднее такие предложения периодически повторялись.

Кроме того, с середины 1990-х годов (с перерывами) при поддержке украинской власти шли переговоры об объединении УПЦ Киевского патриархата с еще одной церковью — Украинской автокефальной. Во время президентства Виктора Ющенко был разработан следующий трехступенчатый план. Объединение двух этих церквей, признание единой украинской церкви константинопольским патриархом, получение канонического статуса, а в результате и автокефалии.

Позднее вопрос объединения отошел на второй план, на первый вышло признание УПЦ Киевского патриархата Константинополем. Эти попытки активизировались при президенте Петре Порошенко на фоне конфликта на востоке Украины.

Константинополь имел право предоставить украинской церкви автокефалию?

Фото: Reuters
В храме Гроба Господня в Иерусалиме во время сошествия Благодатного огня. Фото: Reuters

Это сложный и неоднозначный вопрос. Московская патриархия намного моложе Константинопольской. Более того, она получила свой статус из рук теперешнего противника. Во вселенском Диптихе Москва занимает только пятое место, его противник — первое. При этом константинопольский патриарх считается первым среди равных.

Кроме того, он отменил решение своего предшественника на патриаршем посту, а не своего противника из Москвы. Добавим, что решение было принято после включения Украины в состав России. Теперь Киев и другие украинские города находятся в своей, независимой стране.

Впрочем, еще с 1920-х годов константинопольские патриархи стали «продвигать» новую концепцию. Согласно ей, Вселенскому патриарху (это часть титула константинопольского патриарха) принадлежит юрисдикция над всей православной диаспорой. А значит, он имеет право вмешиваться в дела Украины (формально до 2018-го она находилась под юрисдикцией РПЦ). Отдельные церкви (в том числе Московский патриархат) оспаривают эту концепцию (она называется восточным папизмом — то есть проводятся явные аналогии с папой римским). В итоге решение о том, признавать ли юрисдикцию константинопольского патриарха, зачастую принимается в зависимости от политической ситуации.

Уточним, что между Константинополем и Москвой уже случались территориальные конфликты. Речь об Эстонии. Как отмечала Би-Би-Си, после распада СССР в Эстонию вернулась сохранившаяся в изгнании православная церковь Константинопольского патриархата — и ее власти Эстонии сразу зарегистрировали, а церковь Московского патриархата долгое время регистрировать отказывались. В течение почти 10 лет политики России и Эстонии говорили о юридических аспектах, а имели в виду сохранение или разрыв связей с империей. Иерархи в то же время толковали о канонах и духовной связи, а имели в виду раздел имущества.

Константинополь достаточно долго воздерживался от вмешательства в украинские дела, помня об эстонском опыте.

5 Происходящие события — это политический или религиозный конфликт?

Фото: Reuters
Фото: Reuters

Для ответа на этот вопрос обратимся к конкретному критерию: отношению власти и церкви. После раскола 1054 года, в результате которого оформились католицизм и православие, они формировались и развивались в разных условиях.

После распада Римской империи Италия вплоть до середины 19 века не являлась централизованным государством. В этих условиях папы римские смогли создать свое теократическое государство и стать действительно независимыми от светской власти. Разумеется, в истории были и исключения (вроде «авиньонского пленения пап», находившихся под властью французских королей), которые только подтверждают правило. Кроме того, католицизм никогда не был религией одной страны, что позволяло «римским епископам» делать ставку то на одного, то на другого монарха, не будучи зависимым от кого-то одного.

А вот в Византийской империи патриархи чаще находились в подчинении у императоров. Позднее, после падения империи и захвата Константинополя турками-османами, патриарх потерял связь со светской властью. Зато эта связка (власть и церковь) была реализована на востоке Европы. Московские митрополиты, а затем и патриархи изначально стали зависимы от светской власти. Причин тому много, обратим внимание лишь на две.

Христианство пришло на Русь сверху (это было решение власти), а не снизу, как на Западе (в языческом Риме христиане долгое время были гонимыми). Кроме того, юрисдикция Московского митрополита (позднее патриарха) во многом соответствовала территории Московского царства. То есть, в отличие от Запада, религиозные иерархи не могли делать ставку на другие политические силы.

Эта тенденция наблюдалась в Российской империи, где Петр І и вовсе создал для управления церковью государственный орган власти (Синод) и ликвидировал патриаршество. В СССР, где в результате репрессий были уничтожены большинство инакомыслящих священников, а остальные ради сохранения институтов церкви, а также собственной свободы и жизни были вынуждены сотрудничать с государством. Опыт предыдущих трехсот лет не мог не повлиять на отношения власти и церкви и в современной Российской Федерации.

Поэтому этот конфликт можно воспринимать двояко. Как религиозный — ведь речь идет о модели, по которой на территории бывшего СССР будет дальше развиваться православие (ориентации на духовных или на светских лидеров). И как политический — в таком случае, это не что иное, как один из новых витков холодной войны между Западом и Востоком.

Оригинал публикации можно прочитать тут:  https://news.tut.by/culture/611918.html